La légende du Colibri « Un jour, dit la légende, il y eut un immense incendie de forêt. Tous les animaux terrifiés et atterrés observaient, impuissants, le désastre. Seul le petit colibri s'active, allant chercher quelques gouttes d'eau dans son bec pour les jeter sur le feu. Au bout d'un moment, le tatou, agacé par ses agissements dérisoires, lui dit : « Colibri ! Tu n'es pas fou ? Tu crois que c'est avec ces gouttes d'eau que tu vas éteindre le feu ? » « Je le sais, répond le colibri, mais je fais ma part » . A méditer... [Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image]
Davi Kopenawa (né en 1956) est un chef chaman écologiste humaniste porte parole emblématique international de la communauté d’Amérindiens Yanomami, de la forêt amazonienne du Brésil et de la sauvegarde de la nature et de l’environnement mondial. Il naît en 1956 dans une communauté d’Amérindiens Yanomami en pleine forêt amazonienne et perd rapidement la plupart des membres de sa famille alors qu’il n’est encore qu’un enfant.Il est recueilli par le chef chaman de la communauté Yanomami de Watorikï, qui l’a initié au chamanisme et dont il a épousé e. Il est devenu chef chaman à son tour de la communauté Yanomami des Watorikïs et vit dans la maison-village de cette communauté en pleine forêt amazonienne. Le territoire des Amérindiens Yanomami est envahi par les chercheurs d’or Brésiliens, à la fin des années 1980 et la surexploitation de la forêt amazonienne par le Brésil met en grand danger leur civilisation, par de nombreux massacres, empoisonnement de la nature et maladies nouvelles apportées par les exploiteurs contre lesquelles les Yanomami n’ont pas de traitements ni aucune immunité naturelle.
Bouleversé par cette tragédie de son peuple, Davi Kopenawa apprend la langue portugaise du Brésil. Aidé par de nombreuses associations humanistes internationales, il entreprend un tour du monde (Amérique du Sud, États-Unis, Europe, France, etc.) pour expliquer sa culture et la situation dramatique vécue par son peuple, chercher de l’aide d’autres civilisations amies pour lutter contre la destruction de son peuple, la dévastation de la forêt amazonienne et revendiquer son droit international à la vie de son peuple dans la forêt amazonienne selon leur propre culture et à la reconnaissance de son territoire.
Il est rapidement connu, reconnu et respecté au Brésil et partout dans le monde comme ardent défenseur de son ethnie et de la sauvegarde de la forêt amazonienne pour l’intérêt de tous. Il a reçu une récompense du programme des Nations unies pour l’environnement en 1988 pour son action pour la protection de la forêt amazonienne.
Dans le texte qui suit, il s’adresse à nous, les Blancs, qui sommes responsables de la dévastation de l’Amazonie, pour nous faire comprendre les liens étroits que son peuple entretient avec la nature.« II se peut que vous ayez entendu parler de nous. Cependant, vous ne savez pas vraiment qui nous sommes. Ce n’est pas une bonne chose. Vous ne connaissez pas notre forêt et nos maisons. Vous ne comprenez pas nos paroles. Ainsi, il se peut que nous finissions par mourir à votre insu. C’est pourquoi, si nous restons dans votre oubli comme des tortues cachées sur le sol de la forêt, je pense que nous ferons peine. »
« Les Blancs, autour de notre terre, sont hostiles. Ils ne savent rien de nous et ne demandent jamais comment vivaient nos anciens. Ils ne pensent qu’à occuper notre forêt avec leur bétail et à détruire nos rivières pour y chercher de l’or. Seuls les gens de loin veulent nous connaître et nous défendre. Leurs paroles sont fortes et nous viennent en aide. Grâce à elles, les gens de près, qui ne cessent de parler contre nous, renonceront à envahir la forêt. »
« Nous avons des paroles pour conter comment Omama a créé cette forêt. Lorsqu’il est venu à l’existence, il a souhaité que la forêt apparaisse avec lui. Il l’a d’abord dessinée avec la teinture vermillon du rocou des esprits xapinpë, comme vos dessins de paroles sur le papier. Il a fait de même avec le soleil. Mais il a dû d’abord l’effacer et le refaire, car il était beaucoup trop brûlant. Celui qu’il a créé ensuite est moins chaud. Omama a aussi dessiné l’image de la lune. Plus tard, il a fait jaillir les rivières en transperçant le sol de son jardin avec une barre de fer. Il a voulu ainsi étancher la soif de son fils, qui ne cessait de pleurer. Les eaux ont giclé brusquement puis se sont divisées de toutes parts pour former ruisseaux, rivières et lacs. Au premier temps, il n’y avait d’eau que dans le monde souterrain. Omama a aussi créé les arbres et tous leurs fruits. Les montagnes, c’est autre chose. Il les a formées bien plus tard, dans sa fuite, en jetant derrière lui des feuilles de palmier pour obstruer son chemin. »
« Les Blancs pensent que la forêt est posée sans raison sur le sol, comme morte. Ce n’est pas vrai. Elle n’est calme et silencieuse que parce que les Xapiripë y tiennent en respect les êtres maléfiques et qu’ils retiennent la colère des esprits de la tempête. La forêt n’est pas morte, sinon ses arbres n’auraient pas de feuilles. On n’y verrait pas d’eau non plus. Les arbres de la forêt sont beaux car ils sont vivants. Ils ne meurent que lorsqu’on les abat et qu’ils se dessèchent. Ils n’ont qu’une vie. C’est ainsi. Notre forêt est vivante, et si les Blancs nous font disparaître pour la défricher entièrement, ils deviendront pauvres et finiront par souffrir de la faim et de la soif. »
« On ne l’entend pas se plaindre, mais la forêt souffre, tout comme les humains. Elle a mal lorsqu’on la brûle et ses grands arbres gémissent en tombant. C’est pourquoi nous ne voulons pas la laisser déboiser. Nous voulons que nos enfants et nos petits-enfants puissent s’y nourrir et y grandir. Nous y sommes attentifs, c’est pourquoi elle est en bonne santé. Nous la défrichons très peu, pour ouvrir nos jardins. Nous y plantons des bananiers, du manioc ,des taros, des ignames, des patates douces et de la canne à sucre. Puis, après un temps, nous la laissons repousser. Une végétation enchevêtrée envahit nos jardins puis les arbres y croissent de nouveau. Si on replante plusieurs fois au même endroit, les plantes ne donnent plus. Elles deviennent rabougries et desséchées. Elles sont trop chaudes, comme la terre, qui a perdu son parfum de forêt. Ensuite, plus rien ne pousse. C’est pourquoi nos anciens se déplaçaient dans la forêt d’un jardin à l’autre lorsque leurs plantations s’affaiblissaient et que le gibier se faisait rare près de leur maison. »
« Les Blancs qui vivent près de nous sont différents. Les éleveurs ont beaucoup d’hommes pour défricher la forêt. Ils abattent les arbres et mettent le feu à de grandes étendues de forêt. Tout cela pour ne cultiver aucune nourriture, ni manioc, ni bananiers. Ils ne sèment que de l’herbe pour leur bétail. Les orpailleurs, eux, fouillent les rivières comme des cochons sauvages. Les eaux y deviennent sales, jaunâtres, pleines d’épidémies-forêt des moteurs. On ne peut plus boire l’eau sans tomber malade. Tous les poissons et les caïmans meurent. Pourtant, ces Blancs répètent: « Ouvrons des routes, défrichons la forêt, cherchons de l’or, faisons le développement! » S’ils continuent à détruire la forêt de cette manière, il n’en restera rien. Alors, plus tard, ils se plaindront de la faim et de la soif, comme le font déjà certains d’entre eux. Ils seront démunis de tout et iront demander leur nourriture chez d’autres gens ou deviendront des voleurs dans les villes. » « Les feuilles et les fleurs des arbres tombent et s’amassent sur le sol. C’est ce qui donne à la forêt son parfum et sa fertilité. Cette senteur disparaît à mesure que la terre devient sèche et absorbe les ruisseaux dans ses profondeurs. Si on coupe et brûle partout les grands arbres, la terre se dessèche. Ce sont ces arbres, comme les noyers du Brésil et les kapokiers, qui attirent la pluie. Il n’y a d’eau que dans la forêt en bonne santé. Quand la terre est nue, l’esprit du soleil, Mothokari, brûle les cours d’eau. Il les assèche avec sa langue et avale leurs poissons. Lorsque ses pieds s’approchent de la terre, elle se met à cuire. Sa surface devient brûlante et se durcit. Aucune pousse d’arbre ne peut y naître. Il n’y a plus de racines fraîches dans l’humidité du sol. L’eau s’est retirée au loin. Alors, le vent qui nous suivait et nous rafraîchissait comme un éventail s’en va aussi. Une chaleur brûlante s’installe. Les feuilles et les fleurs amassées sur la terre se racornissent. Tous les vers de terre meurent. Le parfum de la terre brûle et disparaît. Rien ne pousse plus, quoi qu’on fasse. La fertilité de la forêt s’enfuit pour toujours vers d’autres terres. »
« Nous ne voulons pas que cela arrive, c’est pourquoi nous défendons la forêt. Omama veut que nous la gardions indemne. Son image nous dit: « Mangez les fruits de ses arbres sans les abattre. Ouvrez vos jardins dans la forêt, mais ne défrichez pas trop loin. Utilisez les troncs abattus pour les feux qui vous réchauffent et sur lesquels vous cuisinez. Ne coupez pas les arbres à mauvais escient. Ne pensez pas qu’ils aient poussé sans raison! » C’est pourquoi je voudrais que vous écoutiez nos paroles. La pensée des gens de près est obscure et enchevêtrée. Ils s’approchent de nous en défrichant peu à peul a forêt. Au début de la route, chez les Yawaripë, la terre est déjà nue et brûlante. Bientôt, plus rien n’y poussera et Ohinari, l’esprit de la faim, y arrivera. Tant que les Yanomami gardent la forêt, il reste au loin. Si les esprits s’enfuient et si nous disparaissons, il s’y installera pour toujours. »
« Ce sont là nos paroles, les paroles d’Omama et des esprits, les paroles pour défendre la forêt. Vous êtes venus nous visiter. Je vous ai données ces paroles à Watoriki, notre maison de la Montagne du vent. Maintenant, transmettez-les aux gens de votre terre. Montrez-leur nos images et celles de la forêt. Faites-leur entendre l’appel des animaux et les chants des esprits. Qu’ils se disent: « Haixopël La forêt est belle. »
« Que les Yanomami continuent à y vivre en la protégeant de la menace des Blancs! » Si vous entendez que les gens de près veulent l’envahir et la détruire, parlez à vos anciens et à ceux du Brésil. Dites-leur avec force : « Nous connaissons les Yanomami. Nous avons dormi dans leurs maisons et nous avons mangé leurs nourritures. Nous avons fait amitié avec eux. Nous voulons qu’ils vivent dans leur forêt comme ils l’entendent! » C’est avec cette pensée que nous vous avons donné nos images et nos paroles. C’est ainsi. »
Grâce à une longue campagne internationale, leur territoire fut enfin cadastré.le « Parc » yanomami créé et les orpailleurs expulsés. Mais le Brésil refuse toujours de leur reconnaître la propriété de leurs terres, malgré le droit international dont ce pays est signataire. Dans la classe dirigeante brésilienne, nombreux sont ceux qui voudraient réduire le territoire yanomami et l’ouvrir aux chercheurs d’or et à la colonisation. L’armée veut aussi maintenir sa présence dans la région (plusieurs bases militaires). . En outre, les projets de colonisation agricole implantés autour du territoire yanomami depuis 1978 par les instituts fonciers locaux et fédéraux – ont ouvert un front de peuplement et de défrichement qui a maintenant atteint la frontière des terres indiennes. Outre leur usage prédateur des ressources naturelles dans les terres indiennes limitrophes, ces établissements, qui recourent au brûlis à très grande échelle dans une région aux saisons sèches de plus en plus prononcées, provoquent régulièrement des incendies gigantesques, qui affectent directement et durablement la biodiversité locale (incendies de Roraima en 1998 et 2003)
Vois-tu, mon fils, cette belle chose ? Ressens-tu toute la vie qu'il y a dedans ? Aujourd'hui, un homme est chauve d'un côté parce que c'est moi qui détient son scalp ! Les choses sont ainsi et c'est la vérité ! Parce que nous sommes des êtres humains, qui savons bien que tout est vivant sur la terre. Non seulement les hommes et les animaux, mais aussi l'eau, la terre, et même les pierres ! Et aussi les choses qui proviennent des hommes comme leurs cheveux. Mais l'homme blanc, lui, croit que tout est mort. Les pierres, l'eau, la terre, les animaux, et même les gens, y compris ceux de sa propre race ! Dés que quelque chose sur terre essaye de vivre, les hommes blancs s'empressent de le faire mourir. C'est là qu'est toute la différence.
Chief Dan George, extrait du film "Little Big Man"
[Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image] Une chose à se souvenir est de parler aux animaux. Si vous le faites, ils vous parleront en retour. Mais si vous ne parlez pas aux animaux, ils ne s'adresseront pas à vous, alors vous ne les comprendrez pas, et en ne comprenant pas, vous aurez peur, et lorsque vous aurez peur, vous détruirez les animaux, et si vous détruisez les animaux, vous vous détruirez vous-même.
J'ai connu autrefois un monde merveilleux... La nature indomptable, que l'on refusait de dompter Les nuages enchanteurs, que l'on voyait défiler aux cieux Et le temps incertain, que l'on acceptait sans maugréer J'ai connu autrefois un lieu merveilleux Où l'harmonie régnait dans un désordre orchestré par les Dieux, Des Dieux de toutes sortes que l'on savait loyaux Et qui ne nous asservissaient pas d'impossibles idéaux
J'ai connu autrefois un lieu merveilleux... Les montagnes étaient hautes, si hautes... mais jamais infranchissables Les rivières charriaient dans leur lit notre réserve d'eau potable Et soulageaient nos pieds fatigués sur les sentiers rocailleux Elles étaient parfois profondes ces rivières qui jaillissaient En torrents sauvages et limpides, dans lesquels on se désaltérait Elles étaient profondes, si profondes... mais jamais on ne s'y noyait Elles exprimaient leurs murmures fougueux, à nos oreilles qui les écoutaient
J'ai connu autrefois un lieu merveilleux Les oiseaux gazouillaient fièrement parmi les feuilles qui bruissaient Agitées par mille vents célestes qui nous rafraîchissaient Comme autant de soupirs divins qui nous rendaient heureux J'ai connu autrefois un lieu merveilleux Où le soleil réchauffait nos esprits et nos cœurs Nous rendant le sens de l'immensité de la richesse intérieure Nous éclairant sur les chemins parfois longs de nos jours heureux
J'ai connu autrefois un monde merveilleux Qui ne demandait rien, sauf notre respect, pour éviter son courroux, Qui ne demandait rien, à nous, qui donnions tout J'ai connu, autrefois... un monde... merveilleux... Un monde que vous n'avez pas compris... Un monde à jamais anéanti, détruit... Insensibles aux cris de douleur qui montaient de votre mère la Terre Quand, sans regret, elle fut massacrée, toute entière...
Et nous avec, et nous aussi... et moi aussi... Un homme, c'est si petit...
Crazy horse
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Béatricejp
Merci pour les 12 ans de "Petite Feuille"
De la part de toute l'équipe de "Petite Feuille" nous vous remercions, vous tous, pour votre participation et votre soutien !
Quand vous vous levez le matin, remerciez pour la lumière matinale. Remerciez pour votre vie et votre force. Remerciez pour la nourriture et pour la joie de vivre. Et si vous ne voyez aucune raison de remercier, soyez assuré que la faute vient de vous. Tecumseh, chef des Indiens Shawnee
Le sang qui en coulera sera de la même couleur que le tien. Nous sommes tous deux enfants du Grand Esprit. Standing Bear (Oglala)
La paix ne pourra naître dans ce monde que lorsque toujours plus d’hommes prendront conscience de l’unité de la vie existante entre la nature, les animaux, les plantes, les minéraux et les hommes ; et vivrons en conséquence. Elan Noir, indien Sioux
Notre terre vaut mieux que de l’argent. Elle sera toujours là. Elle ne périra pas, même dans les flammes d’un feu. Aussi longtemps que le soleil brillera et que l’eau coulera, cette terre sera ici pour donner vie aux hommes et aux animaux. Chef indien Blackfeet (Pieds-Noirs) Choisis bien tes mots, car ce sont eux qui créent le monde qui t’entoure. Sagesse Navajos
De l’approche indienne de la vie ressort une grande liberté un amour intense et profond pour la nature; un respect pour la vie ; une foi enrichissante en un Pouvoir Suprème; et des principes de vérité, d’honnêteté, de générosité, d’équité et de fraternité, bases des relations terrestres. Luther Standing Bear (Luther Ours Debout) Chef Sioux Oglala
Je suis pauvre et nu, mais je suis le chef de la nation. Nous ne voulons pas de richesse mais nous tenons à instruire correctement nos enfants. Les richesses ne nous serviraient à rien. Nous ne pourrions pas les emporter avec nous dans l’autre monde. Nous ne voulons pas de richesses. Nous voulons la paix et l’amour. Red Cloud Chef Sioux Oglala
L’homme n’a pas tissé la toile de la vie, il n’est qu’un fil de cette toile. Quoi qu’il fasse à la toile, il le fait à lui-même. Chef Seattle
La couleur de la peau n’y change rien. Ce qui est bon et juste pour l’un est bon et juste pour l’autre, et le Grand Esprit a fait de tous les Hommes des frères. Bouclier Blanc
La vie est un cycle sans fin. Chacun de nous est responsable de ses propres actions. Elles nous reviendront. Betty Laverdure – Ojibway
Quand ils auront coupé le dernier arbre, pollué le dernier ruisseau, pêché le dernier poisson. Alors ils s’apercevront que l’argent ne se mange pas. Tatanka Yotanka – Sitting Bull, guerrier sioux
La Terre n’appartient pas à l’homme, c’est l’homme qui appartient à la Terre. Tatanka Yotanka – Sitting Bull, guerrier sioux
Quand tu te lèves le matin, remercie pour la lumière du jour, pour ta vie et ta force. Remercie pour la nourriture et le bonheur de vivre. Si tu ne vois pas de raison de remercier, la faute repose en toi-même. Tecumseh, chef shawnee
Traitez bien la terre, elle ne vous a pas été donnée par vos parents, elle vous a été prêté pour vos enfants. Crazy Horse, Lakota/Oglala
Les différentes manières d’aimer sont les joyaux de la nature et de sa splendeur. Considère toutes les formes d’amour comme les couleurs d’un même arc-en-ciel. Auteur Amérindien mais anonyme pour cette citation et les suivantes
Avant de juger son frère il faut avoir marché plusieurs lunes dans ses souliers.
Concentre-toi sur ton cœur, imagine-le rayonnant, battant au rythme de l’univers et il s’ouvrira comme la fleur du matin libérant tous les parfums de l’âme.
Joie et chagrin, plaisir et tristesse nous habitent alternativement, tout comme le jour et la nuit, la vie et la mort. Si tu souhaites progresser spirituellement, considère-les comme les deux rives d’un fleuve qui coule dans le même sens. Faites vivre votre passion, elle vous réchauffera quand le monde deviendra froid.
Les différentes manières d’aimer sont les joyaux de la nature et de sa splendeur. Considère toutes les formes d’amour comme les couleurs d’un même arc-en-ciel.
Ma main n’a pas la même couleur que la tienne, mais si je la perce, j’aurais mal. Soyez bons avec la Terre : elle ne vous a pas été donnée par vos parents, elle vous est prêtée par vos enfants.
Avant de juger une personne, marche pendant trois lunes dans ses mocassins.
cela me rappelle la vie d'ISHI, le dernier indien sauvage Yahi d'amerique du nord, raconté par théodora Kroeber. voici un bout de la "légende" :
"Le plus difficile était fait. Un premier phonème avait été reconnu. D'autres suivirent. Ishi était bien de la tribu perdue. C'était un Yahi, c'est-à-dire un Yana de l'extrême-sud. Waterman découvrit qu'entre les dialectes du nord et du centre, dont il avait des listes de mots, et le dialecte yahi, la différence était considérable, mais pas au point que celui-ci fût inintelligible. Ensemble, Ishi et lui essayèrent d'autres mots, d'autres phrases. La communication s'établissait. Au bout d'un moment, s'enhardissant, Ishi demanda à Waterman : « I ne ma Yani ?, Êtes-vous indien ? » Waterman répondit que oui. L'expression traquée disparut du visage d'Ishi ; il avait affaire à un ami. Pourtant, il savait aussi bien que son nouvel ami que Waterman n'était pas Indien. Sa question n'avait été qu'une tentative subtile pour rassurer et se rassurer, ce qui n'est pas si facile quand on possède si peu de sons en commun. "
"Qui a un marteau voit des clous partout"
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Luna
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Félicitation ! une histoire originale, tendresse, humour, coquine… Bravo !
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Localité : Dans un coin de la Lune des Pays de la Loire...
Un vieil indien initiait son petit fils à propos de la vie : "Une lutte est en cours à l’intérieur de moi", disait-il à l’enfant. "C’est une lutte terrible entre deux loups. "L’un est plein d’envie, de colère, d’avarice, d’arrogance, de ressentiment, de mensonge, de supériorité, de fausse fierté. L’autre est bon, il est paisible, heureux, serein, humble, généreux, vrai, rempli de compassion. Cette lutte a aussi lieu en toi, mon enfant et en chaque personne." Le petit-fils réfléchit un instant et interrogea son grand-père : "Lequel de ces deux loups va gagner la lutte ?" Le vieil indien répondit simplement : "Celui que tu nourris".
Source : Tradition amérindienne
Thèmes : Education à la paix, Eveil, Introspection, Paix intérieure, Sagesse
Aujourd'hui à 18:28 par 
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